El eterno padre celestial Júpiter y su hija artesana Minerva, la reina del cielo Juno, la feminista Diana, el guerrero Marte, el sanador Esculapio, el acuático Neptuno y el logístico Mercurio se incluyeron en el portmanteau de la religiosidad llevada por el ejército romano a Iberia occidental después del año 137 a.C. .

Desde los tiempos de la monarquía, todas estas deidades habían sido objeto de estrictas costumbres religiosas en la República romana con el único objetivo de asegurar una "pax deorum" que permitiera a la ciudadanía recibir protección de las fuerzas sobrenaturales a cambio de culto y obediencia.La liturgia latina apenas contenía enseñanzas morales, sino que se centraba en el ritual de los templos, en la oratoria pública y en las procesiones que precedían a los acontecimientos estatales, como los Triunfos y los Juegos, cuya organización se realizaba con precisión militar, con sacerdotes y acólitos intercalados entre las filas de las legiones en marcha.

La romanización de Lusitania y Galicia, que comenzó con Julio César, introdujo gradualmente estas deidades a los pueblos nativos invitándolos a asistir a los templos construidos junto al foro en las nuevas ciudades y a participar en las ceremonias públicas, pero no hubo ningún intento de suprimir los dioses indígenas descritos en la séptima parte de esta serie. Por el contrario, se inició un proceso desorganizado de asimilación en el que se reconocieron las similitudes de carácter, por ejemplo, que tanto Coso como Marte fueran dioses de la guerra.

Para complicar las cosas, los romanos empezaron a cansarse del rígido anacronismo de la religión clásica y mostraron un creciente interés y observancia de los cultos orientales, como la Cibeles de Anatolia y su consorte castrado Attis, Isis de Egipto y el Mitra indoiraní, todos los cuales mostraban misticismo y sincretismo de creencias, incluida la perspectiva de una vida después de la muerte.Algunos de ellos ya habían llegado al sur de Iberia a través de los fenicios anfibios de Tiro y sus sucesores los cartagineses. Ahora los autóctonos se vieron desconcertados por la introducción de la variante romana.

Esta diversidad de opciones religiosas queda patente en las recientes investigaciones sobre el único santuario prerromano conocido en Cabeço das Fráguas, donde una inscripción en alfabeto latino pero en lengua lusitana estaba dedicada a Endovelicus.Esto implica que el santuario tenía una peculiar función oracular que incluía la práctica de la incubatio (también conocida como "sueño del templo") un procedimiento místico por el que los sacerdotes inducían un trance en el que el dios aconsejaba curas para las dolencias. Esta práctica era idéntica a la de los templos curativos del Asclepeion griego, que a su vez fueron apropiados por el dios romano Esculapio, cuyos sacerdotes en Roma obtenían unos útiles ingresos emitiendo recetas para el tratamiento en los baños y el gimnasio del templo.

Tras fingir reticencias, el gran emperador Augusto César aceptó ser consagrado como divino . De facto, esto restablecía el poder absoluto de la monarquía con la responsabilidad de gobernar sobre los intereses de los militares, el senado y la religión organizada.En Portugal se le dedicaron altares en Braga, Tarraco, Castelo de S. Paio, Alcácer y muchos otros lugares en los que, desgraciadamente, las inscripciones están incompletas o posiblemente falsificadas .Más tarde, en el reinado de Tiberio se construyeron templos en los principales lugares públicos y posiblemente en algunas de las villas más grandes . El culto imperial continuó a lo largo de la sucesión flavia, con algunos emperadores declarados póstumos, mientras que otros (Calígula y Nerón) utilizaron su estatus divino como borrón y cuenta nueva para sus inicuos actos.En el sistema administrativo introducido por Vespasiano, a algunos conventus (municipios) se les asignó un emperador para rendirle culto bajo la dirección de un sacerdos (sacerdote) que recibía un tributo.

Este batiburrillo de religiones y su lugar en las funciones del Estado causó una gran confusión a los ciudadanos súbditos de Lusitania y Galicia, a los que se les presentaba la posibilidad de elegir entre un panteón de deidades autóctonas, romanas y orientales cuyas identidades a menudo se solapaban.

No es de extrañar que los apóstoles del cristianismo se encontrasen con la incredulidad cuando intentaron introducir lo que aparentemente era un movimiento de reforma del judaísmo que ya existía como culto menor en el Portugal romano, lo que examinaremos en la parte final 9 que sigue.