Pregunta: De vez en cuando me harto totalmente de intentar hacer algún progreso espiritual. Como parece que no llego a ninguna parte, pierdo toda mi energía para la práctica durante un tiempo. Entonces veo lo miserable que me estoy volviendo y tengo que empezar a hacer algo de nuevo para salir de la depresión. Pero cuando leo en un texto de yoga que hay que "esforzarse por alcanzar la perfección con una práctica diligente" y luego en otro lugar algún gurú de primera categoría dice que "la única manera es natural y espontánea", sin ningún esfuerzo", me quedo perplejo y exasperado. Mi mente oscila continuamente entre hacer y no hacer. ¿Cómo resolver la paradoja?

Respuesta: En momentos de gran frustración en nuestros esfuerzos hacia la Luz, creo que todos nos preguntamos: "¿Para qué hago esto? ¿De qué sirve? ¿Por qué debería molestarme en hacer algún esfuerzo en el camino de la Autorrealización?". Encontramos que todas las enseñanzas transmitidas nos ordenan practicar austeridades y ejercicios espirituales (conocidos como sadhana en la terminología sánscrita del yoga) de un tipo u otro y, sin embargo, también nos dicen los Iluminados que la forma verdadera y perfecta de comprender la realidad es sin esfuerzo.

¿Cómo conciliamos estas instrucciones aparentemente dispares?

En palabras de uno de los más grandes sabios de nuestro tiempo, Bhagavan Sri Ramana Maharshi :

"La conciencia sin esfuerzo y sin elección es nuestra verdadera naturaleza. Si podemos alcanzar ese estado y permanecer en él, está bien. Pero no se puede alcanzar sin esfuerzo. Si no te das cuenta de tu naturaleza esencial, tu vista permanece obstruida. ¿Cuál es la obstrucción? Descúbrela y elimínala. Los esfuerzos de uno sólo sirven para eliminar las obstrucciones que ocultan la verdadera visión. La verdadera naturaleza sigue siendo la misma. [Una vez comprendida, es permanente... El practicante obtiene paz y es feliz. Esa paz es el resultado de sus esfuerzos. Pero el estado real es sin esfuerzo. El estado sin esfuerzo (estado superconsciente) es el verdadero y el perfecto. Es permanente.

Cuando los esfuerzos son espasmódicos... también lo son sus resultados. 2

Sin duda, la ausencia de esfuerzo es algo que todos anhelamos en nuestra sadhana; quizás por el conocimiento intuitivo de que en realidad no tenemos que hacer nada: sólo tenemos que ser conscientemente. Pero hemos olvidado cómo. Así que probamos varios métodos para recordárnoslo. Requiere un esfuerzo intenso el mero hecho de quedarte en casa y seguir concienzudamente tu práctica de meditación o yoga en momentos concretos, día tras día, cuando tus amigos están todos fuera disfrutando, o invitándote a unirte a ellos -especialmente si sientes que no estás consiguiendo nada con todo ello.

En mis primeros días de práctica, después de uno o dos años de austeridad autoimpuesta, recuerdo mi alegría cuando entré en contacto con la escuela de pensamiento cuyo lema era:

No empujes al río, ¡fluye solo!

¡Qué emoción sentí al oír esas palabras! Fue casi una revelación en sí misma. Es tan evidente. ¿No estoy forzando la situación con todas estas austeridades y prácticas? ¿Por qué no debería dejarme llevar, como todo en la naturaleza? El río no necesita empujarse, simplemente fluye con su propio ímpetu, buscando su nivel. Si la armonía interior y la dicha son mi verdadera naturaleza, entonces ¿por qué estoy haciendo todo este esfuerzo para convertirme en lo que ya soy?

Si alguien quiere que vaya a ver una película con él y yo me niego, ¿acaso no estoy ignorando el flujo de la naturaleza? ¿Acaso no es el proceso natural del Gurúverso el que me ha invitado? Con tales justificaciones decidí, con gran alivio, ceder y abandonar mi sadhana.

Créditos: Imagen suministrada; Autor: Muz Murray;

Sin embargo, descubrí que "simplemente fluir" era antes idealizar que hacer. Si uno pudiera dejarse llevar y relajarse lo suficiente como para fluir con el mundo, sería la forma perfecta de darse cuenta de la "naturaleza esencial" de uno mismo. Pero para la mayoría de nosotros, por desgracia, no parece funcionar así. ¿Has intentado alguna vez fluir sin más?

En el primer arrebato de libertad puede ser maravilloso, pero ¿cuánto tiempo se puede aguantar? Rápidamente se abandona el sueño conceptualizado de "fluir" y se cae en una corriente interminable de pensamientos contradictorios. Cosas como la aprensión, la preocupación, el miedo, el amor, la lujuria, la tensión, etc., pronto comienzan a agitarse como restos de naufragio en la superficie de la mente. Nos vemos arremolinados en los remolinos de la corriente social y atrapados en todo tipo de distracciones innecesarias y destructivas para la propia paz mental, sin darnos cuenta siquiera de dónde empezó el cambio. Muy pronto la mente vuelve a su estado habitual de desorganización y caos.

Fue en ese momento cuando me di cuenta de que podría seguir con este tipo de "flujo libre" hasta el día del Juicio Final y aún así no sería mejor por ello. Pensaba que ése era el estado mental del repollo medio. Pero al desilusionarme tanto con mi sadhana como con el flujo libre, me quedé totalmente sin dirección y sucumbí a esa terrible aflicción de los aspirantes espirituales: la "noche oscura del alma". Esta es una condición en la que la vida se vuelve completamente sin sentido y pierde todo su sabor. Siempre que me aquejaba la enfermedad del alma, buscaba consuelo en la naturaleza.

A continuación, la segunda parte: Cómo encontré mi camino

De: Compartiendo la búsqueda: Revelaciones de un místico inconformista

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