Antes de la primera invasión de las legiones romanas, hacia el año 150 a.C., la costa occidental de Iberia, a lo largo de unos 200 km hacia el interior, estaba ocupada por un pueblo autóctono formado, de norte a sur, por las tribus gallaecias, lusitanas y turdetanas, a menudo enfrentadas entre sí, pero que compartían creencias religiosas de carácter animista y naturalista que atribuían santidad a lugares como ríos y manantiales, grutas y afloramientos rocosos.

La adivinación por augurio de los animales (incluidos los humanos) había sido introducida por los invasores celtas que habían conquistado muchas de las fortalezas en lo alto de las colinas conocidas como castros y era supervisada por chamanes a menudo en los entornos sagrados de dolmen y menhires con altares de piedra.

En su monumental Geographica, el filósofo griego Estrabón nos cuenta que los guerreros lusitanos solían sacrificar a los prisioneros en estos altares tras cubrir a la víctima con un paño de arpillera, examinar las vísceras expuestas y el flujo de sangre para predecir el resultado de las batallas propuestas y amputar las manos para ofrecerlas en el altar de Cosus, una deidad celta de la guerra.

Estrabón también relata cómo en el año 550 a.C. una criatura marina "de gran tamaño" quedó varada en una playa cercana a Setúbal, causando el terror entre la población local, que supuso que podría tratarse del dios oceánico griego Poseidón.Como apaciguamiento, una doncella y un niño fueron sacrificados y sus cuerpos llevados al mar con el de la bestia. Tal era la importancia que se daba a esta manifestación que las ceremonias de sacrificio se repitieron anualmente hasta la llegada del cristianismo.

Además de la influencia celta, cartagineses, fenicios y griegos establecieron asentamientos comerciales a lo largo de la costa occidental. El profesor Alain Tranoy, autor de una historia de la religiosidad prerromana en Portugal, recopiló sus inscripciones y registros escritos, que incluían numerosas referencias al uso de aparatos mágicos, como muñecos de vudú, pulseras con amuletos y pociones. El cambio de forma humana y la transformación en animales parecían ser muy populares, sobre todo entre los famosos Mouras Encantadas, que preferían disfrazarse de serpientes para vigilar las entradas al inframundo.

Cuando Julio César completó el control militar en el año 60 a.C., no le sorprendió encontrar un panteón de más de sesenta deidades que podían identificarse con las de Roma y las muchas naciones conquistadas cuyos soldados eran numerosos en las legiones que él comandaba. Sabiamente, los romanos decidieron que una política de tolerancia y eventual asimilación lograría una sociedad integrada en lugar de la "bárbara".

Créditos: Wikipedia;

Los magos formaban parte de la civilización romana desde sus inicios en el 750 a.C. Estaban presentes en todos los estratos de la sociedad, pero especialmente en la élite militar, que consideraba indispensables sus consejos antes de las campañas. Mediante la astrología, la interpretación de los patrones de vuelo de ciertas aves, como cuervos y águilas, y el análisis de los sueños, hacían predicciones que a menudo resultaban acertadas, por lo que se ganaron un gran respeto.

Las mujeres magas tenían un perfil más bajo y a menudo eran empleadas por los ricos como una mezcla de ama de llaves, niñera y concubina con la responsabilidad de mantener la salud mediante la administración de pociones caseras y conjuros para lanzar hechizos de amor y éxito.

Algunos de estos hechiceros/meses viajaron al Portugal romano y estuvieron presentes en los numerosos campamentos militares que se convirtieron en asentamientos y ciudades. Al compartir templos y santuarios con los indígenas, también se amalgamaron las prácticas mágicas.

Autor: Museo Saint Remi ;

Los amuletos apotropaicos eran fabricados y vendidos por magos para ser llevados o portados por personas que buscaban protección contra el "mal de ojo" y otros riesgos sobrenaturales. El material utilizado podía ser desde metales hasta mármol y marfil, y podían ser simbólicos o llevar una breve inscripción que describía su finalidad. Uno de los diseños más populares era el de un falo y una mano con el dedo en punta, que también podía interpretarse como una ayuda para la fertilidad o el éxito amoroso.

Una variante del amuleto era la tablilla de maldición(defixione), en la que se escribía una petición más larga suplicando justicia y/o el castigo de un ladrón o delincuente. Normalmente se utilizaba plomo fino o una aleación que pudiera enrollarse en una tela y enviarse a la deidad a la que iba dirigida utilizando pozos, estanques sagrados, cuevas y dolmenes como buzones de correos, o bien se clavaban en las paredes de los santuarios.La lengua era invariablemente el latín, pero por lo general en forma vernácula, lo que planteó algunas dificultades de interpretación al profesor Roger Tomlin, el arqueólogo que desenterró una gran colección en Alcáçer do Sa (antigua Salacia). Las inscripciones siguen una forma estándar similar a la de un soldado que hace una petición de permiso a su comandante.

Créditos: Imagen suministrada; Autor: Profesor Roger Tomlin;

Se han encontrado tablillas de este tipo en muchos otros yacimientos romanos de Portugal, de los cuales el Santuario de Endovelicus es un ejemplo excelente de la religiosidad expresada a lo largo de la ocupación romana y más allá. Está situado en un afloramiento rocoso cerca de la aldea de Terena, Alandroal, y fue construido como parte de una aldea fortificada a principios del primer milenio después de Cristo.

Sustituyó a un templo situado en la cima de una colina cercana que las tribus prerromanas habían dedicado a su deidad Endovellico, un dios benévolo de la buena fortuna y el bienestar. Quedan muy pocos vestigios físicos del edificio, pero por placas e inscripciones posteriores parece que las ceremonias incluían el sueño inducido(incubatio) para la interpretación de los sueños, la administración de pociones y la adivinación.

Las mismas ceremonias se realizaban a mayor escala en el nuevo templo por sacerdotes romanos que atendían a una congregación cosmopolita, algunos de los cuales habían viajado como peregrinos desde lejos. La magia de carácter benéfico estaba permitida en aquella época bajo la vigilancia de la ley romana, por lo que se permitía el lanzamiento de hechizos y el uso de la hipnosis para traer el éxito a los fieles que buscaban ayuda en los asuntos de negocios, la agricultura y el amor erótico.Esto quedó registrado en muchas losas de mármol traídas de las minas cercanas, algunas de las cuales pueden verse en el Museo Arqueológico Nacional, pero muchas fueron saqueadas junto con bellas estatuas y veinte columnas de mármol de lo que debió de ser un edificio impresionante. El santuario siguió utilizándose después de la conversión al cristianismo e incluso como mezquita en la época de los árabes.

A principios del siglo V, la península Ibérica fue invadida por tribus germánicas. Los suevos establecieron primero un gobierno estable en Galicia y luego se extendieron hacia el sur hasta el Tajo. Se habían convertido del paganismo al arrianismo, una forma austera de cristianismo, pero más tarde cambiaron al catolicismo niceno.Sin embargo, las prácticas arcanas continuaron y fueron aceptadas por los visigodos, que asumieron el control total del reino suevo en 585 d.C. La influencia y las tradiciones romanas se mantuvieron hasta el siglo XVI.

La influencia y las tradiciones romanas se mantuvieron hasta la invasión de los moros y la derrota de los visigodos en la batalla de Guadalete en el 711 d.C. En los novecientos años transcurridos desde su llegada, el modo de vida político y religioso romano cambió en muchos aspectos, pero la actitud hacia la magia siguió siendo generalmente favorable siempre que su dirección fuera eudaemónica. Una lectura de Apuleyo -tanto de La Defensa como de sus metamorfosis en El Asno de Oro- puede ser instructiva a este respecto.

Un ensayo de Roberto Cavaleiro Tomar 21 de abril de 2026