Cuando se trabaja en grupo, la energía generada suele provocar diversos grados de «euforia colectiva», lo que puede contribuir a un «despertar» espiritual si se guía con sensatez. Sin embargo, en grupos mal controlados, donde todo vale, las energías más desenfrenadas y sin canalizar también pueden descender al mínimo común denominador, como la sensualidad, la agresividad o un ferviente «subidón por contacto» de delirio religioso. Todo depende de las fuerzas que estén en juego. En muchos círculos de «gurú y seguidores», lo que sea que ocurra suele atribuirse al gurú, quien puede que ni siquiera esté involucrado en lo más mínimo. Pero los discípulos a menudo desean desesperadamente que cada suceso sea «el poder del gurú», tenga él la capacidad de generarlo o no.

Naturaleza espiritual

La atmósfera de lo que se denomina un «intensivo espiritual» suele estar, por tanto, cargada de la fantasía colectiva de los participantes. La emoción que se genera atrae sobre todo a la mente y a las emociones, más que al espíritu. Este tipo de cosas puede dejar boquiabiertos —o hacer perder la cabeza— a los espiritualmente incautos. Algunos sienten que se «espera» de ellos que experimenten efectos extraños, o que su orgullo espiritual exige que se les vea experimentando «espontáneamente» kriyas (movimientos automáticos), mientras que otros se llevan a sí mismos a un estado locamente explosivo. Y las aberraciones resultantes, como el «holy-rolling», hablar en lenguas, el «shakti-jumping» o lo que sea, son, por lo tanto, generalmente de naturaleza psíquica más que espiritual.

Esto no quiere decir que estas cosas no ocurran también de forma natural en adeptos avanzados, pero a menudo tienden a ser forzadas entre principiantes diletantes. Sin embargo, sea lo que sea lo que ocurra en una situación grupal, crea un sentido de unión grupal, forjado por la experiencia compartida. Aunque algunos de esos «intensivos de iluminación» de fin de semana, escandalosamente caros, organizados por distintos grupos (y promocionados con técnicas de venta al estilo de Madison Avenue) puedan provocar algún avance mental y emocional aquí y allá, tales sucesos no pueden equipararse ni con la autorrealización ni con el valor de un desarrollo interior constante bajo la guía de un maestro espiritual. Así pues, no hay por qué sentir que te estás perdiendo nada.

Según mi observación (participativa), este tipo de eventos sirven principalmente para engrosar las filas de la organización y crear un fervor evangelizador entre los participantes. Esto siempre resulta peligroso para la estabilidad espiritual y la lucidez. Entre quienes se creen con la «verdad» tiende a desarrollarse una lealtad fanática al grupo, o, en el mejor de los casos, fomenta una mentalidad de camarilla que parece hacer que los participantes solo se sientan a gusto en compañía de sus compañeros del «grupo propio» o de sus Guru-bhais («hermanos del mismo gurú»).

Por otro lado, el auténtico «sentimiento de familia» que se crea en torno a un verdadero maestro espiritual y sus enseñanzas resulta atractivo y reconfortante para quienes forman parte de él. ¿Y por qué no? No importa cuáles sean las especulaciones engañosas sobre por qué están allí. La experiencia del satsang —o la asociación con los sabios y los Verdaderos— es uno de los aspectos más vitales de la vida espiritual. Siempre y cuando, claro está, dicha implicación no margine a los de fuera (ni intente evangelizarlos) y uno pueda mantenerse abierto al resto del mundo, es una forma digna de vivir.

¡Pero, ay! Esa actitud de «seguidor» suele, en la mayoría de los casos, alejar a los que están fuera y mermar la capacidad de los que forman parte del grupo para relacionarse con el resto del mundo. Y en las sectas de orientación hindú, convertirse en «algo» especial, como un sannyasin, un iniciado o un swami, puede añadir color a una vida que, de otro modo, sería monótona, pero también conlleva un refuerzo del ego espiritual que resulta difícil de superar. En el caso de Osho, sin embargo, él sostenía que alimentaba a sus seguidores con títulos que inflan el ego y con el estatus de swami para que se dieran cuenta de lo ridículos que son. Muchos aceptaron los títulos, pero no captaron el sentido. Y, para los iniciados, con bastante frecuencia se miraba con recelo a los «mortales inferiores» que no vestían de rojo o naranja.

La iluminación

Pertenece a una hermandad familiar «Guru-bhai» por todos los medios, pero conviene recordar —mientras estés en el cuerpo— que el mundo en el que vives sigue siendo tu casa y tu hogar, y el resto de la raza humana, tu familia. Si te hacen temer a los demás, aléjate.

Demasiadas sectas han creado una mentalidad de «nosotros y ellos» que ha conducido a resultados desastrosos.

En cuanto a por qué otros eligen unirse a un grupo o secta en particular, ¿son los motivos de los demás realmente asunto tuyo? Ocupémonos cada uno de lo nuestro. Todos tenemos nuestras razones para hacer lo que hacemos —o creemos tenerlas—. Sin embargo, también podemos vernos impulsados por fuerzas que escapan a nuestro entendimiento. Pero, en cualquier caso, cada uno de nosotros recibe lo que se merece kármicamente, tenga dinero o no. Incluso suponiendo que fueras acomodado y encontraras a un gurú que se dedica principalmente a hacer una fortuna para sí mismo, ¿de verdad te imaginas que alcanzarás la iluminación con alguien así?

¿Puedes mostrarme a alguien que haya alcanzado la iluminación a cambio de pagar cuantiosas cuotas?

Entonces, ¿de qué crees que te estás viendo privado? Es necesario cultivar el discernimiento espiritual en estos asuntos. Puedes evaluar mejor el efecto que un gurú tiene en ti mediante una entrevista tranquila que a través de un fin de semana «a todo trapo» organizado por sus discípulos.

Desconfía de los elogios de los devotos, pues hablan con lengua viperina.

La tercera parte se publicará el mes que viene.

Extraído de: «Sharing the Quest: Revelations of a
Maverick Mystic»

Consigue tu ejemplar en
www.amazon.com o, para evitar problemas con la aduana, cómpralo desde España en:
www.amazon.es