Tatăl ceresc etern Jupiter și fiica sa artizană Minerva, regina cerului Juno, feminista Diana, Marte războinicul, Aesculapius vindecătorul, Neptun acvatic și Mercur logistic au fost toate incluse în portmanteau de religiozitate adus de armata romană la vest Iberia după 137 î.Hr.

Începând cu zilele monarhiei, toate aceste zeități au fost supuse unor moravuri religioase stricte în Republica Romană cu unicul scop de a asigura un „pax deorum” care să permită cetățenilor să primească protecție împotriva forțelor supranaturale în schimbul închinării și supunere. Ca atare, în liturghia latină exista foarte puţine învăţături morale, dar s-a pus mult accent pe ritualul templului, pe oralul public şi pe procesiunile care au precedat evenimente de stat, cum ar fi Triumful şi Jocurile. Organizarea lor a fost realizată cu o precizie militară, cu preoți și acoliți intercalați între rândurile Legiunilor marșăluind.

Romanizarea Lusitaniei și Galiciei, care a început cu Iulius Cezar, a introdus treptat aceste zeități popoarelor băștinașe, invitând participarea lor la templele construite adiacente forumului în orașe noi și participarea la ceremonii publice. Cu toate acestea, nu a existat nicio încercare de a suprima zeii indigeni descriși în partea 7 a acestei serii. În schimb, un proces dezorganizat de asimilare a început cu recunoaşterea similitudinilor caracterului, de exemplu Cossus şi Marte fiind atât zeii războiului.

Pentru a complica lucrurile, romanii au început să se plictisească de anacronismul rigid al religiei clasice și au arătat un interes tot mai mare pentru cultele orientale, cum ar fi Cybele Anatolian și consoarta ei castrată Attis, Isis din Egipt și Mithras indo-iranian. a arătat misticismul şi sincretismul credinţelor, inclusiv perspectiva unei vieţi de apoi. Unii dintre aceştia îşi găsiseră deja drumul spre sudul Iberiei prin fenicienii amfibieni din Tir şi succesorii lor cartaginezi. Acum autohtonii au fost uimiti de introducerea variantei romane!

Această diversitate a alegerii religioase este examinată de cercetarea recentă a singurului sanctuar pre-roman cunoscut de la Cabeço das Fráguas, unde o inscripție în alfabetul latin, dar în limba lusitaniană a fost dedicată Endovelicus. Acest lucru implică faptul că altarul avea o funcție oraculară specifică care includea practicarea incubatio (cunoscută și sub numele de „somn de templu”) o procedură mistică prin care preoții au indus o transă în care zeul a sfătuit cure pentru boli. Aceasta era identică cu templele tămăduitoare ale Asclepeionului grec, care, la rândul lor, au fost însuşite de zeul roman Aesculapius, ai cărui preoţi din Roma făceau un venit util prin emiterea reţetelor de tratament în băile templului şi gimnaziului.

După ce a simulat reticența, marele împărat Augustus Cezar a fost de acord să fie consacrat ca divin. De facto, aceasta a restabilit puterea absolută a monarhiei cu responsabilitatea de a conduce asupra intereselor armatei, senatului şi religiei organizate. În Portugalia au fost dedicate altare la Braga, Tarraco, Castelo de S. Paio, Alcácer și multe alte locații unde, din păcate, inscripțiile sunt incomplete sau eventual falsificate. Mai târziu, în timpul domniei lui Tiberius, templele au fost construite în locații publice importante și, eventual, în unele dintre vilele mai mari. Cultul imperial a continuat de-a lungul succesiunii flaviene, unii împărați fiind declarați postum, în timp ce alții (Caligula și Nero) și-au folosit statutul divin ca ștergere a faptelor lor nelegiuite. A devenit o caracteristică a sistemului administrativ introdus de Vespasian pentru ca unele conventus (municipalități) să fie alocate un împărat pentru a se închina sub conducerea unui sacerdos (preot) care a primit tribut.

Acest hotchpotch de religii și locul lor în funcțiile de stat au provocat o mare confuzie cetățenilor subiecti din Lusitania și Galicia cărora li se prezentau posibilitatea de a alege dintr-un panteon de zeități native, romane și orientale ale ale căror identități se suprapun adesea.

Nu e

de mirare că apostolii creştinismului s-au confruntat cu neîncredere atunci când au încercat să introducă ceea ce aparent era o mişcare de reformă a iudaismului care exista deja ca un cult minor în Portugalia Romană. Acest lucru vom examina în partea 9 încheiere, care urmează să fie urmată.