Wenn ich auf einer Wiese, in einem Wald oder auf einem Berg saß und die heilsame Harmonie meiner Umgebung in mich aufnahm, konnte ich immer wieder erleben, dass die Wolken und die Sonnenuntergänge, die Vögel, die Bäume, die Blumen und die Bienen immer noch so fröhlich wie eh und je und in ihrem Wesen unveränderlich waren. Was war der Unterschied zwischen mir und der Natur, fragte ich mich?

Warum fließt sie und ich nicht? Was habe ich falsch gemacht? Die Bäume und Blumen sind nicht neurotisch oder geistig verwirrt, und doch sind sie genauso bewusst und sensibel wie ich. Wissenschaftliche Experimente haben gezeigt, dass sogar Pflanzen eine Form von scheinbar primitiver "emotionaler" oder "symbiotischer" Bindung zu denen haben, die sie pflegen. Pflanzen sind auf die Gedanken des Menschen eingestimmt und stehen in schwingungsmäßiger Verbindung mit allen anderen Lebensformen. Auch sie sind vom Tod eines jeden Lebewesens betroffen. Doch ihre Reaktionen sind vorübergehend und nicht reflektierend.

Ein Baum macht sich keine Sorgen darüber, wie er es schaffen wird, Knospen und Blüten hervorzubringen und Früchte zu tragen. Er hat keine Angst vor der Zukunft, vor zu wenig Regen oder Sonnenschein für das kommende Jahr. Sie weiß nicht, wie oder was sie tut, und doch wächst und entfaltet sie sich mühelos und unbefangen in herrlicher Vielfalt. Wie der Rest der organischen Natur ist sie sich ihrer selbst bewusst, aber ohne grübelndes Denken. Die natürliche Welt ist ein phantastisch komplexer Prozess vielfältiger Bewusstseinsebenen, der ohne das Eingreifen separater, lokal individualisierter und selbstbewusster Mentalitäten abläuft. Dieser makellose Fluss des Bewusstseins, der das Substrat aller Existenz ist, fließt einfach durch die natürliche Welt und entfaltet sie ohne Widerstand.

Das war meine Antwort! Ich hatte vergessen, dass auch ich ein Produkt dieses Prozesses bin. Die natürliche Welt hat sich nicht von irgendetwas abgegrenzt. Auf der relativen Ebene ist sie einfach da. Als eine Funktion der untrennbaren Allgegenwart wird sie von ihr getragen. Aber der Mensch ist dazu übergegangen, sich selbst als eine von der Natur getrennte Einheit zu betrachten, selbst auf der groben relativen Ebene. In der heutigen Welt fühlt er sich oft sogar von seinen eigenen Eltern entfremdet, und damit im weiteren Sinne von der gesamten Menschheit. Er hat die Illusion, in seiner eigenen, separaten Existenz mit einem eigenen, autonomen Geist und einem individuellen Bewusstsein eingekapselt zu sein. Er fühlt sich furchtbar allein und glaubt fälschlicherweise, dass er sein eigenes Heil schmieden oder sich selbst "entfalten" muss. Wenn er sein Gefühl der Isolation überwinden könnte - das durch sein Gefühl des Selbstseins (Ego und Verstand) hervorgerufen wird - könnte er sich genauso spontan entfalten wie der Rest der Schöpfung.

Aber es ist die Idee des Verstandes selbst, die den Fluss des zugrunde liegenden Bewusstseins des Universums behindert und ihn daran hindert, seine wahre Natur als das Selbst zu erfahren. Das Selbst wird im Sanskrit als Sat-chit- ananda beschrieben, die ursprüngliche Formel, die Existenz=Bewusstsein=Glückseligkeit bedeutet.

Dies ist die Natur des kosmischen Bewusstseins, das immer da ist und uns erwartet, wann immer die straff gespannte Feder des kleinen Selbst aufgespannt wird. Und wir sind darin eingetaucht wie Fische im Meer. Aber selbst wenn wir das Problem intellektuell verstehen; selbst wenn wir in der Lage sind, die Tatsache zu akzeptieren, dass wir ständig in einem Zustand unerkannter Glückseligkeit existieren (die nur der Aufhebung mentaler Blockaden bedarf, um sie zu erfahren, wie die mystische Erfahrung oder die vorübergehenden Wirkungen einiger psychedelischer Drogen zeigen), hilft uns das nicht sehr viel. Obwohl wir im Wesentlichen wissen, dass wir bereits das Selbst sind und es daher nichts mehr zu erreichen gibt, erfahren wir es nicht als lebendige Realität, sondern nur als mentale Vorstellung.

Credits: Bild zur Verfügung gestellt; Autor: Muz Murray;

Alle mentalen Vorstellungen müssen sich im Licht der direkten bewussten Erfahrung auflösen. Da bloßes intellektuelles Wissen uns nicht glücklicher macht, ist es sinnlos, unser Sadhana oder unsere spirituelle Praxis aufzugeben, die das einzige bewährte Mittel ist, um solche Erfahrungen zu machen. Wenn die Methoden der Weisen nicht funktionieren würden, hätte man sie nicht über Tausende und Abertausende von Jahren beibehalten. Wir können uns also dafür entscheiden, die Methoden anzuwenden und an uns zu arbeiten, oder wir können verloren, ängstlich, aggressiv, gestresst und unglücklich bleiben.

In jedem Fall aber weigert sich unsere angeborene Natur, uns zu lange zurückfallen zu lassen. Wenn wir uns einmal bewusst geworden sind, dass wir "auf dem Pfad" sind, können wir versuchen, ihn aufzugeben, der Praxis überdrüssig werden und ihn eine Zeit lang vergessen, aber unser treibendes Bedürfnis wird am Ende siegen. Wenn man einmal etwas über das spirituelle Leben weiß,

kann man nicht so leicht zum Kohlkopf zurückkehren. Außerdem wirkt die Allgegenwart immer von innen auf uns ein. Wenn eine Frühlingsknospe kurz vor ihrer Blütezeit steht, treibt eine unerbittliche Naturkraft sie zum Aufblühen. Und so ist es auch mit uns. Ein unaufgeforderter Druck baut sich in uns auf und drängt uns, unsere innere Arbeit fortzusetzen - uns zum Blühen zu bringen. Und wir ignorieren diese Eingebungen auf unsere Gefahr hin. Selbst der Schmerz, der sich in der Seele regt, ist ein Geburtsschmerz des Geistes - das Vorspiel zu unserem inneren Aufblühen.

Es ist klüger, uns auf diese inneren Eingebungen einzustellen, die uns sagen, dass wir uns vom Selbst entfernen, als uns auf das erbärmliche Geschwätz des Verstandes zu verlassen, das uns weiter in die Irre führt. Wir können nicht erwarten, dass der endlos plappernde Verstand von selbst zur Ruhe kommt. Wir müssen etwas dagegen tun. Das schlüpfrige Ich-Gefühl und seine Selbstrechtfertigungen für sein "Abgleiten" können niemals überwunden werden, wenn wir nicht ständig wachsam sind und uns seiner listigen Methoden bewusst werden. Es gibt keinen einfachen Ausweg. Letztlich haben wir keine Hoffnung, inneren Frieden zu erlangen, ohne an uns selbst zu arbeiten.

Teil 3 folgt nächsten Monat:

Von: Sharing the Quest: Enthüllungen eines eigenwilligen Mystikers

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